特辑:新媒体宣教 第十一课︱新媒体与教会建造

新媒体传播伦理的基本原则是弗4：15的“用爱心说诚实话”，上一课探讨了“说诚实话”，本课会继续讨论“用爱心”。弗4：15还有接着的一句：“凡事长进，连于元首基督。”这呼应了以弗所书的主题，就是教会建造。除了以弗所书，我们也会从《使徒信经》来看新媒体对教会建造的影响。 

“用爱心说诚实话”的教导常被人用来指责人，为批评披上属灵的外衣，不是在爱中讲真理，而是挑毛病、教训人，往往贬低了别人，伤了感情也达不到目的。有些人却相反，特别有爱心，体贴人的软弱，从不得罪人，所以不讲真理，只讲似是而非、人爱听的话，给人的罪留下破口。反映在新媒体上，有两类内容特别多也特别受欢迎：其一是控诉这个、批评那个的；其二是成功神学，或者只讲恩典、不讲律法的讲道。这样看来，说也不是，不说也不是，于是大多数人都选择沉默。结果就是不在沉默中爆发，就在沉默中离开。由此可见，在生活中应用“用爱心说诚实话”非常重要，也非常困难。

A. “用爱心”

1. 这里“爱心”的原文是“agape”，指仁爱。有译本翻译为“仁”，指大爱、基督的爱。这爱心就是以基督的心为心。以弗所书的主题是“建造教会”，因此“爱心”可以理解为牧养之心。

2. 在护教和宣教上，我们对某些事的确定，有时会变成对其他一切的傲慢。基督徒不受欢迎，不是因为我们所讲的真理，而是因为强推真理，没有用爱心说诚实话。无论是基督教媒体、作为基督的媒体的每个基督徒，抑或从事新媒体宣教的人，我们跟社会、世界的媒体最大的区别，不单在于我们传播真理，更是对读者、听众、受众要有爱心，有基督的心，有牧养之心。

3. 《和合本》的“用”字有“使用”的意思，容易让人感觉，爱心只不过是为达成目的之工具。但在原文里，“用”（英文“in”）是指“在里面”，所以有人翻译为“居”。《文理和合本》译为“居爱崇实”，《文理委办译本》作“居仁而言实”。

4. 如果必须把“诚实话”和“爱心”做比较，爱心要大过诚实话，因为诚实话可能是冷的、硬的，爱心却是温暖而有生命的。“诚实话”一定要在爱心里面说，因为这是最能让人长进的方法。“用爱心说诚实话”的目的，就是要“凡事长进”。

5. 以弗所教会是很棒的教会，是众多教会学习的榜样。保罗曾在那里传道3年之久，离开的时候和教会的长老一起祷告，彼此抱头痛哭，依依不舍，可见他们之间的关系非常亲密。除了保罗之外，还有提摩太、亚波罗、亚居拉、百基拉等都在以弗所服侍过，以弗所教会可以说是受过很好的属灵栽培。从启2：1–7可见，以弗所的信徒为教会的事工忙碌，竭尽所能，百般忍耐，并不疲倦，特别是对真理有清楚的认识，能够分辨真假使徒。然而，启示录第一个责备的教会就是以弗所，原因是他们“把起初的爱心离弃了”。

B. “凡事长进，连于元首基督”

1. 如果没有爱心，所说的诚实话或所写的文章再好，再有道理，再多人看和点赞，都只是鸣的锣和响的钹一般，越大声越可悲，不能够成全人、造就人和帮助人成长。因为我们是互相为肢体的，要“彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”(弗4：16)，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”(弗4：13)。

2. 新媒体传播伦理的基本原则是“用爱心说诚实话”，其目的就是“凡事长进”。长进的目的，是叫基督作我们唯一的元首，也唯有在他里面，我们才能有真理和爱心。“连于元首基督”也是“用爱心说诚实话”的秘诀。

3. 只讲诚实而没有爱心的人，通常像审判者一样苛刻，忽略了能够造就人的柔和。相反，只讲爱而不诚实，就容易妥协，常常给罪恶留地步，没有从正面去解决当解决的难题。

4. 每个人都是不完全的，我们都需要彼此。神造了其他人，不是让我们彼此批评、嫌弃、给对方贴标签、势不两立。神给人左眼右眼、左耳右耳，让人可以平衡吸收信息；给人左脑右脑，让人可以从理性和感性去做判断。但是神只给每个人一颗心，就让我们这颗心是仁爱之心、牧养之心、恩慈怜悯之心，更是以基督的心为心。神也只给人一张嘴，因为正如雅3：10–11所说，颂赞和咒诅不能从一个口里出来，一个泉眼也不能发出甜苦两样的水。

5. 我们要用爱心说诚实话，“用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”(弗4：2–3)因为手有一双，但是“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”(弗4：4–6)

A. 从以弗所书看和好、合一

1. 以弗所书的主题是教会的建造。教会的目的和职分是“和好”，就是使人与神和好，然后使人与人和好。这正是宣教，而新媒体宣教的目的也是这样。为了达到“和好”的目的，教会需要“合一”。“合一”可以说是实现“和好”的策略和手段。目的决定手段，手段反映目的，也符合目的。所以，以弗所书讲到合一，而“用爱心说诚实话”就是为了促进合一，从而实现和好。合一对于教会特别重要，对于宣教同样重要。

2. 世上所有的机构、组织、政府也重视合一，所以都强调共善、公共的福祉、共同的利益和公平正义。在某种意义上，教会的合一更像企业，因为各个不同的部门分工，但有着共同的愿景。企业主要是靠利益分配来达成合一，才能够有序地发展；教会的合一则是要认识彼此的不同，发挥不同恩赐，彼此配搭，各尽其职。教会只有合一才有合法性，才能够被基督所承认，才能够成长。

3. 新媒体对教会的建造有非常重要和积极的影响，因为可以给人机会充分发挥恩赐，特别是盲眼、残疾的都可以参与服侍。我们的节目听写义工有些小儿麻痹患者连教会都去不了，新媒体却给了他们服侍的机会和空间。2018年我们推出网络宣教课程时，最先使用的是一群盲人弟兄姐妹。因为他们的教会没办法好好牧养他们，也未能让他们参与服侍，但他们很早就在网上团契，甚至宣教，很早就意识到新媒体对他们的益处。

4. 随着新媒体不断发展，我们需要不断学习，从而帮助各人发掘恩赐和潜能。就像之前我们从音频广播到博客，开始做文字和图片，然后做电子杂志，开始要做设计，一步一步地不断成长。但是，新媒体也使人容易被虚荣所吸引，太多关注自己；也很容易被算法所设计，被诱导和洗脑，使传好消息的人成了传假消息的。新媒体“重立场轻事实”的现象，也特别容易拉仇恨，让我们背离了和平使者的使命。

B. 从《使徒信经》看圣而公之教会、信徒相通

1. 《使徒信经》是信仰的试金石，是区分真信徒和假信徒、真理和异端的标准。《使徒信经》简明扼要，为普世教会所广泛接受。新媒体对教会观及教会的建造带来的冲击和影响，主要集中在信经提到的两点：

a. “我信圣而公之教会”—“圣”是指圣洁，意思是分别，表达教会跟世界的不同；“公”就是大公性，也是圣经启示在应用上的普世性和公共性，因为这福音是为着万民的。

b. “我信圣徒相通”—“信徒相通”涉及所有信徒与基督的联合，也涉及信徒与信徒之间的联合。这种联合体现在神的话语上，体现在属灵恩赐上，当然也体现在物质和财富上。

2. 毫无疑问，在教会的大公性方面，新媒体是有加强和促进作用的：

a. 通过网络和新媒体，世界各地的教会之间、宗派之间、信徒之间，可以更好地彼此了解和接触，从而有更多接纳，促进合一。宗派或教会之间的嫌隙，也有机会得到有效的填补和修复。教会可以透过新媒体的资源，跟那些和自己不同的教会连接，通过了解和学习，让自己成长，也让大家一起成长。

b. 新媒体特别对于圣道的传扬、属灵资源的分享，透过便捷快速的传播，使教会有更好的连接，也让信徒之间更容易觉得是一家人，打破实体教会的界限。

c. 新媒体可以使信徒之间的沟通更及时和快速，对于彼此的代祷和帮扶的效果，甚至奉献支持、法律支援都是一个很好的促进。

d. 促进我们与历代圣徒之间的属灵相交。通过网络和新媒体，信徒可以更容易了解历代属灵伟人、圣徒的思想和生命。

3. 当然同样道理，负面的影响也非常多。劣币驱逐良币，好事不出门、坏事传千里，同温层，拉仇恨，重立场轻事实等负面影响，也是我们实实在在可以体验得到的。

4. “用爱心说诚实话”不仅是新媒体传播伦理的基本原则，也是新媒体宣教的策略，更是教会建造的关键所在。新媒体对社会和教会都产生巨大影响，而且这影响仍然不断继续中。新媒体在不断的进化，但这其实是促使它不断回归本质的进化（传播、教育、牧养、宣教的本质，就是用生命影响生命）：

a. 传播—使传播回归到人际传播的本质，大众传播也变成朋友圈的传播。

b. 教育—使学习回归到学习的本质，从单纯依赖文字的理性思考，回归到深度的体验。

c. 牧养—促进牧养从过去所依赖的传道授业，回归到门徒训练。

d.  宣教—从传扬宣讲，回归到真实地活出和见证基督。

第一课︱新媒体的历史发展、影响及主要特征

第二课︱新媒体对宣教范式的影响及改变

第三课︱新媒体的定义、特点、背后哲学及时代特征

第四课︱新媒体与教会的媒体性

第五课︱新媒体与教会的公共性

第六课︱基督教的公共传播

第七课︱新媒体宣教的主要策略：高度处境化

第八课︱新媒体的内容创作

第九课︱新媒体的运营推广

第十课︱新媒体的传播与宣教伦理

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