千禧年四观一、历史的千禧年前派

一、历史的千禧年前派1   赖德

千禧年前派的教义宣称,基督再来之后,要在地上作王统治一千年,然后神救赎旨意的终点——来世的新天新地才临到.这种看法是根据启示录廿1~6,以最自然的方式归纳而得的结论.

启示录十九ll~ 16描写基督再来时,将以征服者的姿态出现，灭绝祂的仇敌：敌基督、撒但、和死亡.首先,启示录十九17~21提到,敌基督及支持牠抵挡神国的地上君王和众军都同遭倾覆.接着,启示录廿章论到敌基督背后所隐藏的邪恶力量——「那龙、就是古蛇,又叫魔鬼，也叫撒但」（启廿2) ——亦遭摧毁.但这事包含了两个阶段.

第一阶段,撒但被捆绑、监禁在「无底坑」(启廿l)一千年,无法像以往藉敌基督之手「迷惑列国」(启廿3).在这期间,圣徒「第一次复活」(启廿5)与基督在地上作王一千年.之后,撒但被释放,尽管基督已经治理全地一千年,牠仍能寻找并迷惑那些未重生的人,使他们待机反叛神,以致引发最后一场末世大战,至终魔鬼失败而被扔在硫磺火湖里.随后那些在千禧年之前未复活的人才复活,这就是「第二次复活]。他们站在神白色大宝座前,照各人所行的接受番判。「若有人名字没有记在生命册上,他就被扔在火湖里.」(启. 15)然后死亡和阴间也被扔在火湖里.

因此基督胜过祂的三个仇敌:敌基督、撒但,和死亡.也只有到了这个时候,当一切抵挡的权势被除灭之后,才准备好进入永世的光景新天新地(启廿一1~4).这就是采用最自然的方法来研读启示录廿章所得的结论,这也是一般「过去派」(Preterist)解经家(此派人士视启示录为典型的犹太基督徒第一世纪的启示书,而不是基督徒有关末世的预言)所持的看法.

有人认为这是一个基督教的预言,论及神救赎计划的成全,对这些人而言,仍有些疑难待解决.例如:还有那些经文提到基督千禧年的统治?我们还能寻得那些其它经文来解说千喜年国度的性质?

释经学上的问题

关于以上的问题,即使是福音派学者也由于看法不同而答案各异.时代主义者坚称,旧约中有许多预言都有关千禧年, 于是都要应用它们来了解弥赛亚千年国度的景况.这种看法的释经原则在于:旧约的预言必须按字义直解.时代主义论中颇具代表性的一位大师——赖尔(Charles Ryrie)先生在其所著之《今日时代主义论》一书中对此有详细的论述.

时代主义最主要的主张就是,以色列人与教会之间有区分.莱尔同意福乐( Daniel Fuller)的说法：[时代主义的大前提是神要借着永不相同的两个群体来完成祂双重的旨意.]这样的结论基于第二个原则:按字义直解全部圣经.这原则大半用于旧约;旧约应许以色列将永远成为神的子民,他们将永远得巴勒斯坦地为产业,他们也将建立神权统治的国家,直到永远.这些预言都将在千禧年实现.

另外一派反对以字义直解旧约预言的,是站在「灵意化」(Spiritualizing)解经的立场,认为旧约的预言已在基督的教会里应验.无千禧年派显然就是将千禧年「灵意」解释.照此. 千禧年不是指基督真的在地上作王,而是指基督在这时代,在教会里掌王权,或说基督与殉道者的灵魂一同作王.

时代主义者视此「灵意化」解经为极严重的问题,我们可以由渥福德(Walvoord)后话得窥:

“现代自由派人士将基督的复活灵意化解释,与华腓德（B. B. Warfield)把启示录廿l~l0讲成属天的光景,简直如出一辙.进一步从自由派发展的历史来看也证实其支持者几乎都来自无千禧年派之流.”

渥福德又另外指称:罗马天主教、现代自由派、现代保守派的神学家系统虽然错综纷杂、各不相同,但其神学作家却都趋向「灵意化」解经一途。渥福德的谈话等于表示,只有时代主义所采取的字义直解旧约,才属真正福音派神学.

就我个人的看法,事实并非如此.华腓德并未采用相同于自由派所使用的灵意化解经.自由派「承认」新约圣经明言耶稣身体从死里复活,但他们的哲学前题却使他们无法接受、相信.反观华腓德在他所处的时代里,却是一位极力高举圣经默示的代表性人物.他愿意接受任何能以圣经证实的教义.如果说他对千禧年的解释加以「灵意化」,并非由于他是自由派, 而是因为他认为这是完全以圣经释经的必然结果.在这问题一致相信圣经是神所默示的福音派学者,可以意见分歧, 却不应指责对方为自由派.

虽然赖尔可以根据我对于有关神的计划,并未将以色列人和教会严加区分,而判定我为非时代王义者;但我相信我站在福音派的立场却是无庸置疑的.,在研究千禧年的课题上,我顾意接受任何出自圣经教训的解释.若我不接受时代主义的一些看法,那是因为我觉得神所默示的话,并不支持这样的说法. 明确地说,圣经,也唯独圣经,是我们至高无上的权威!」

解释旧约圣经有关末世预言的一个主要证据是,旧约预言基督第一次来临已按字义应验.然而这论据本身颇值得仔细推究.事实上,新约解释旧约预言时往往未顾及旧约当时的情景。举例来说,马太福音二15引用何西阿书十一1,来证明耶稣要从埃及上来.但这并非旧约预言的原意.何西阿说:「以色列年幼的时候我爱他,就从埃及召出我的儿子来.」就何西 阿而言,这话不是预言,而是承认出埃及记中神从埃及地召出以色列人的历史事件.然而,马太确认耶稣是神更大的儿子, 并且故意将此一历史性的描述转变为预言的说法.因此,我们在这里可以看出一个贯穿圣经预言的原则,就是旧约从基督事迹的观点被重新解释.

让我们再来看些更有意思的例子.新约圣经和基督教会都视以赛亚书五三章为基督受苦的预言.马太虽末提到仆人所必需忍受的痛苦,却已把其中的经文应用在耶稣身上(太八17),然而,腓力向埃提阿伯太监解释那受苦的仆人就是耶稣(徒八30~35)。

诚然,几乎无人可以否认以赛亚书五三章是描述耶稣受苦的预言:

那知他为我们的过犯受害,

为我们的罪孽压伤,

因他受的刑罚我们得平安,

因他受的鞭伤我们得医治.

我们都如羊走迷,

各人偏行己路;

耶和华使我们众人的罪孽

都归在他身上,

这实在是耶稣受苦的预言！但这解释却是在事件发生以后才得知的.这可算是另外一个例子证明新约是根据基督事迹来解释旧约.单从旧约经文来看以赛亚书五三章并非弥赛亚预言.弥赛亚的意思是「受膏者」并指为一位凯旋、坐戴维宝座的受膏君王.这可以从以赛亚书十一章清楚看出:

行审判不凭眼见,

定是非也不凭耳闻,

却要以公义审判贫穷人,

以正直判断世上的谦卑人,

以口中的杖击打世界,

以嘴里的气杀戮恶人.(赛十一3、4).

这是一幅何等不同的图画!弥赛亚要掌权,他要消除罪恶、杀戮恶人.一位如此得胜的掌权者怎可能同时是一位温柔、谦卑,甚至将命倾倒以致于死(赛五三12)的人呢?这也是为什么耶稣的门徒,虽有以赛亚书五三章的背景,却无法领悟他要受苦和受死的事实.弥赛亚来是要征服、掌权,不是被击败、打倒.旧约圣经并未明言弥赛亚作王、掌权之前,先以谦卑.、受苦的仆人姿态出现.

另外有一件类似的事实,也同样重要.这位受苦者从未被称为弥赛亚或戴维的子孙.他是一位无名氏.进一步由上下文这位受苦者被称为耶和华的仆人,在有些地方他是指以色列.「我的仆人行事通达.赛五二.13)你们中间谁是敬畏耶和华听从祂仆人之话的（赛五十10).你是我的仆人以色列,我必因你得荣耀.赛四九3)[耶和华从我出胎造就我作祂的仆人,要使雅各归向祂,使以色列到祂那里聚集。]赛四九5)[题名召你的,就是我耶和华以色列的神, 因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故.」(赛四五3、4)

以上经文所提到的仆人是以色列,同时也是以色列的拯救者.这两种角色可以交替应用但无论如何,没有一处指这仆人为弥赛亚或戴维家系的君王.无怪乎许多犹太释经家都认为此「仆人」不是指那位以征服者姿态出现的弥赛亚君王,乃是指受苦的以色列民.以赛亚书五三章就其本身的历史背景而言,也不是一段弥赛亚的顶言，但它却是从基督事迹的观点被解释为弥赛亚的预言.

由此可知，[字义释经」有其困难与限制。以上文以赛亚书五三章为例,从字义释经观点来看,则不是弥赛亚预言,只不过是一位神所立的无名氏仆人罢了.说实在的旧约预言必须从新约观点来解释,才能发掘更深的意义.

这原则还可以进一步应用.我们必须承认,新约将旧约预言应用于新约的教会,甚至明言教会就是属灵的以色列人. 下此结论并非由阅读其它书籍或是接受某种神学系统而来, 是个人研读神所默示的话语归纳而成的.

一个最明显的例子,就是罗马书九24 :[这器皿就是我们被神所召的,不但是从犹太人中也是从外邦人中,这有什么不可呢?」换言之,保罗在此论及罗马的教会,乃是由少数的犹太人和多数的外邦人所组合.为了证明神的旨意,就是要呼召这样的会众,保罗特别引用了何西阿书的两处经文.

那本来不是我子民的,

我要称为我的子民;