《认识基督的27堂必修课》17.基督的神迹(马克•琼斯)

 基督的神迹

 

 

 

拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。（约三2）

 

耶稣身为神的弥赛亚，行神迹乃是为了要印证祂的事工，正如摩西被赐予行神迹的能力，为的是要验证他的事工（出四章）。耶稣能够行神迹的事实，印证祂口中所出的一切话（太九6）。当约翰的门徒来问耶稣：“那将要来的是你吗？”（路七20）祂回答：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，痛子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（路七22）路加记录此处所列出的每一种神迹，见证基督在盲人（四18）、瘫子（五17-25）、麻风病人（五12-16）、聋子（七22；赛廿九18），以及在死人身上（七11-17）行荣耀而带来更新的工作。旧约里关乎要来的弥赛亚之预言，都在耶稣的事工中成就了。

耶稣行的神迹——就是约翰所称的“记号”（约四54、六15；译注：这两节经文论及“神迹”，原文意为“记号”）——带来新创造。身为弥赛亚，即受膏者，祂凭圣灵的大能行神迹，为要显明神的国将带着大能临到（太十二28）。如此，圣父和圣灵与耶稣同在（约三2；路四18；徒十38），而神迹就见证三一神对一个受咒诅、需要在每一层面更新的世界之慈爱。

 

神迹事工的开端

 

基督在迦拿的婚筵行了第一个神迹（约二1）。祂与祂母亲和门徒们一同受邀（约二2）。筵席还未结束，葡萄酒就喝光了。这或许反映当时以色列属灵的贫瘠；毕竟在旧约里，葡萄酒的丰盛象征神的祝福（诗一〇四15；箴三10；参见太廿六29）。马利亚告诉她儿子这个问题，她似乎知道这个儿子会有解决办法（约二3）。基督回答说祂的“时候”还未到（约二4）——在约翰福音指明这是祂的十架苦难（七30，八20，十二23、27，十三1，十七1）。耶稣知道祂所行的每一个神迹都预先指向十字架。因此祂不希望为自己引来不必要的注意，但祂的母亲并不明白这点（约二5）

经文记载着“在那里有六口石缸……每一口石缸可以盛水约一百公升”（约二6；现代中文译本），耶稣把石缸的水变成酒（二9）。但是这个神迹的重点是什么？

首先，约翰明确指出基督行这个神迹之后，祂的门徒们就信祂（二11；亦见二23-25）。

第二，基督站上中心舞台时，就借着这个神迹“显出他的荣耀来”（二11），略过一般耗时的酿酒发酵过程，瞬间制造出葡萄酒。

基督在此婚礼扮演的角色反映祂的历史任务——其实是祂永远所担当的角色。祂上中心舞台展现祂的荣耀。这将在天堂圆满成就，祂将与祂的子民在祂父的国度中一同喝葡萄汁酿的酒（就是葡萄酒）。这样，迦拿的婚筵预表的就是新耶路撒冷的筵席。弥赛亚世代就随着这个婚筵临到。以洁净为用途的石缸、以色列的贫瘠、对一位“救主”的需要，都呼求着一位带来丰盛的葡萄酒之弥赛亚（参见赛廿五5-12；摩九13-15）。这个神迹宣告一个新世代的到来。

 

喂饱饥饿的人

 

四本福音书都记录耶稣喂饱五千人的神迹（太十四13-21；可六32-44；路九10-17；约六1-13）。鉴于只有男人被数算，耶稣实际上可能喂饱超过两万个人。马可告诉我们耶稣教训他们许多道理，又“怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般”（可六34）。我们应该注意这里的次序：耶稣先教训他们“许多道理”，然后才喂饱他们（可六42）。

祂决定喂饱他们，不只为要满足人们的需求，更要展示祂的大能。这个神迹让人想起耶和华在旧约行的奇事（出十六章；民十一章）。也许被基督喂饱的犹太人会想起，先知以利沙曾用二十个大麦饼喂饱一百人，还有剩余（王下四42-44）。他喂饱一百人，而基督喂饱成千上万人。与这位先知一比，以利沙相形之下黯然失色。基督将父所吩咐的一切，都传给神的子民（申十八18）。正如神供给人们基本的需求，耶稣满足人们灵性与生理的饥渴。

因此，如前所提，宣讲的福音就预告神迹的目的要在末世成就，就是要人注意基督借着祂的代理——圣灵——所施行的喂饱饥饿的人、使盲人看见、医治、赐人生命，还有福音改变的大能。我们不要为了必坏的食物劳力，而是“要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的”（约六27）。

 

病人得医治

 

古人恐惧麻风病，不只因为它带来生理上的痛苦，麻风患者更需要面对社会以及宗教层面的后果。麻风的确是可怕的疾病，患者的身体确实被腐蚀，而麻风也（有理由）与不洁净有关（利十三45-46）。隔离区特别为麻风病人设立，因为他们基本上就是被驱逐隔离的人。圣经中最有名的麻风病人之一就是亚兰王的元帅乃缦（王下五1）。他去以色列见先知以利沙，先知告诉他要去约但河中沐浴七回。这事有违常理，但他照着做了，结果就得医治。

在新约中，我们读到另一位麻风病人得洁净的故事（太八1-4；可一40-45；路五12-16）。那人大有信心地说：“主若肯，必能叫我洁净了”（太八2）。耶稣并没有赶他走，反而伸手摸那“满身长了大麻风”的人（路五12）。人们无法想象的事发生了：不但救主没有变得不洁净，不洁净的麻风病人反而得到洁净了；他得到完全的医治（路五13）。

借着治愈他的病，耶稣赐给了他一个肉体与属灵的新生命。他现在可以参与公众敬拜（就是在会堂和圣殿），他在社会上也不再受到排挤。首先，他必须要去见祭司（见利十四章），因为只有祭司能够宣告一个麻风病人是否得洁净。祭司当然会询问他的大麻风是如何受医治的。那人只须回答：“那个拿撒勒人耶稣摸我，我就得洁净了。”祂医治大能之真实是不可否定的。

诚然，按照本性，我们都罹患了属灵大麻风。我们的内在，无异于耶稣触摸那人之前的外在。当我们凭信心与耶稣联合，我们就得医治，就蒙祂“伸手摸”而得赦免。祂死在十字架上为要洁净祂的新妇，祂“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”（弗五26-27）。救赎的故事，就是基督透过祂简单却伟大的“洗净、得圣洁”之道，医治了所有患大麻风的“乃缦”。

 

赶鬼

 

耶稣登山变像之后，医治了一个被鬼附身的孩子（太十七14-19；可九14-29；路九37-42）。如同其他神迹一样，这个神迹代表一个新创造的开启。没有比这更能凸显天与地之间的差异了：山上的荣耀之后，耶稣与祂的门徒面对一个被魔鬼附身的孩子。

那些没有上山的门徒，无法帮助被鬼附身的孩子与他的父亲。门徒们之前曾受差派去赶鬼（可六7），但是他们现在却束手无策。耶稣责备祂的门徒与群众是一个“不信的世代”（可九19）。正如摩西（申卅二5）以及其他先知（赛六11；耶五21-22），基督宣告当时的人就好像死在旷野中不信的那一代人。方才与摩西和以利亚对谈过的耶稣，对不信的影响力必有敏锐的认知。

最终，基督命令污鬼从孩子里面出来：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”（可九25）祂用一个少见的希腊文代名词ego（“我”）以强调这是出自于祂个人的指令。

基督与黑暗权势之间的争战就在此全然呈现。在此我们也该明白，耶稣是凭着信心、倚靠圣灵赶鬼（徒十38；太十二28）。身为一个祷告的人——祷告是出自信心之行动——耶稣行门徒们所不能行的，因为祂是有信心的人。若以为祂能行神迹单纯是因为祂是神，就完全没有抓到这故事的重点。门徒们失败，并非因为他们没有神性，而是因为他们不信。

因而，基督在这个神迹中战胜魔鬼。祂特要显明祂来所要打的仗（见太十二29）。不过祂是以一个满有圣灵大能的坚信者身份赢得争战。就此，人得见神的威荣大能（路九43），这主要是展现在祂儿子的工作上（见路八39，九26）。路加福音十章17至20节提到，赶鬼的能力不比信心的大能，而赶鬼本就指向信心：撒但从天上坠落！那掌握死亡权柄的被征服；那使不信者心盲眼瞎的，被福音的传讲击垮。

 

叫死人复活

 

拉撒路的故事让我们深入观察他的朋友耶稣。奇怪的是，耶稣等了两天才回应马利亚与马大求救的呼喊。等祂来到时，拉撒路已经躺在坟墓里四天了（约十一17）。马大见耶稣时说，祂本来可以叫拉撒路不死（约十一21）。这给耶稣机会宣称拉撒路会活过来，因为基督就是复活，就是生命（十一23、25-26）。

祂说这话让人惊讶，不只因为祂相信复活，而是因为祂意指自己就是在末日要叫死人复活的那位。祂要马大确知，生命之盼望就站在她面前。她具体盼望的对象不能只是一个概念（concept），而必须是一个位格（person）。

但是，这故事并非以盼望拉撒路的未来作为结尾。反而，耶稣走入马利亚与马大当下的痛苦。祂悲伤不已；祂“心里悲叹，又甚忧愁”（约十一33）。这整个死亡的处境，加上在场可能有人的不信，都打动了基督。祂的朋友死了，马利亚和马大悲恸欲绝。而复活与生命就站在这里，祂深知若要拉撒路从坟墓中走出来，祂自己就必须走入那墓穴。难怪“耶稣哭了”（十一35）。

我们必须切实明白基督这个神迹真实的意义：耶稣赐生命予死人。死亡的确从罪而来（罗六23），但是这问题有一个解决方案，是只有在基督里能找着的。祂自己走入坟墓，祂是要被举起而得荣耀的初熟果子，祂成了每一个将要凭着自己复活的身体永远以神为乐之人的长兄（林前十五23、51-54）。事实上，因祂就是复活与生命，每一个信祂的人“虽然死了，也必复活”（约十一25）。

然而，我们这复活生命的盼望并非只限于未来，而是当下就有。我们将来所要在物质意义上领受的不朽身体，在属灵的意义上此刻就已经在这必朽坏的身体当中享有了。耶稣清楚地解释这一点，在约翰福音十一章25节之后，祂惊人地宣告：“信我的人必永远不死。”（十一26）凡信祂的人，现在就在祂里面拥有永生，就是拉撒路所指向的复活生命。这就是圣灵赐予的生命，正如耶稣明确对尼哥底母所见证的：“人若不重生，就不能见神的国。”（约三3）葛富恩（Richard Gaffin）正确地指出，这耶稣透过圣灵所成就的工作，特别在五旬节之后，“并不亚于复活之工——它与基督再来时信徒将享有的身体复活同样真实、同样令人惊叹、同样属于末世”。

就如迦拿的神迹，以及从被鬼附的孩子身上赶鬼，拉撒路复活的神迹又再次展现神的荣耀（约十一40）。而神的荣耀展现在世上，总是与基督的位格（person）有关。

 

结论

 

从某方面看来，我们以上综览的神迹，对于从无有创造万有，又用祂全能的手托住宇宙的那位来说，只不过是雕虫小技。但从另一个角度看来，这些神迹实在关乎生死大事。神迹的意义，远不只是神的权能在基督里的运行；神迹证明了基督的服事能力是来自于神，也大大地见证祂了的身份以及祂来所要成就的事工。圣灵就是负责为此事工而来装备基督的那位（赛六一1-3）。

基督就是“在神创造（新造）万物之上为元首的”（启三14）。神迹都为此作见证。但神迹中的神迹却是，在基督里的人，如今就是新创造（林后五17；译注：“新造的人”原文为“新创造”），就预尝那将要到来的。我们将在荣耀中与主同喝葡萄酿造的酒；祂要喂养我们的身体与灵魂；我们将在基督的面容上亲眼得见神，就是我们之前从未见过的；我们所有的污秽将被洗净；我们将得胜有余，胜过那些掌权的、有能的；我们将享有复活、得荣耀的身体。我们确知如此，因为祂的神迹都为这些事实作见证，而我们此刻确实也经历了我们未来将全然享有的一些部分。

若基督的神迹没有把我们指向祂拯救的目的以及神的荣耀，那我们就是误解了祂的神迹。但是当我们真的看到神的荣威，以及祂要透过基督更新万事的心意，那么，这些神迹就不再只是表面的神能奇事而已。

 

（选自《认识基督的27堂必修课》，高阿丹译，中华福音神学院）

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基督降卑之境

 

 

 

耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”（太八20）

 

耶稣如今高升在荣耀里，坐在父的右手边；祂并非一直处在这景况中。在祂复活之前，耶稣处于地上的降卑景况中。保罗在腓立比书二章6-11节形容一个“高-低-高”的流程：耶稣是从真神所出之真神，取了奴仆的样式，且借着顺服死在十字架上谦卑自己。祂因出于自愿的顺服，就被神高升。

耶稣，这位荣耀的主（雅二1）、华美尊荣（赛四2）、神荣耀所发的光辉（来一3）、充充满满地有恩典有真理（约一14），却曾一度“是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视”（诗廿二6）。而且“他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他”（赛五三3）。那亘古常在者成了在时空中每刻饱尝羞辱的婴孩。约翰•弗拉维尔（John Flavel）说：“这样的自我否定岂非令人惊讶？祂自永恒就从祂父那里得宠爱与尊荣，祂自创世以来就是天使的神并受其尊崇与敬拜；如今，祂却成了每个恶棍所践踏的脚凳。”

从来没有人经历的屈辱比耶稣所承受的更大。从来没有人如此降卑自己，因为没有人从那么高的地方来。祂剥夺祂自己所属的神性特权，脱下祂那荣耀的外袍，这是为了什么？好叫祂成为羞辱与嘲讽的对象。把一个公义的天使变成一只虫，也无助于我们理解圣子如此虚己的意义。虽然祂在十字架上的死就是祂降卑自己的高峰，但早在祂赤裸裸地在全世界面前被神咒诅、被挂在木头上以先，祂就已历经许多其他的羞辱。该撒利亚的巴西流（约330-379）美妙地形容基督在世时的降卑之境：

 

在所有关乎主的事上，我们找到谦卑的功课。

祂是被安置在洞穴中的婴孩，不在卧榻而在马槽。

在一个木匠和一位贫穷母亲的家里，祂顺从祂的母亲和她的丈夫。

祂受教导，祂学习祂本无须被教导的。

祂发问，但连祂的问题也使祂的智慧得着赞美。

祂没有使用祂奇妙的大能来抵抗攻击祂的人，反而像是屈服在更高的权能之下；容许世俗掌权者施展其权柄。

祂好像一个罪犯被拉到大祭司面前，又被交给巡抚。

虽然祂有权拒绝假见证人，祂默然忍受诬叽诬蔑，又服从对祂的判决。

奴隶与最下贱的仆人向祂吐唾沫。

祂交付自己给死亡，就是人所知最羞辱之死。

这样，从生到死，祂经历所有落在人身上的急难；而展现如此程度的谦卑之后，祂彰显祂的荣耀，也与那些共享祂耻辱的人联合在荣耀中。

 

祂卑微自己

 

耶稣自由、自愿并喜乐地卑微自己。祂为我们以及我们的救赎所做的每一件事都出于自愿，而非被迫。按照祂父的旨意，耶稣在神与人面前卑微自己，耶稣本无须谦卑，却欣然自卑、且自卑到至低之境——这足以使基督徒在赞叹中屈膝敬拜我们的救主。其实，如果我们现今不在爱慕中屈膝，我们来日就要在降伏中下跪承认基督是主，就是那位要再来审判活人死人的审判官(腓二11)。

道成肉身本身不见得必然就是羞辱。但是神的儿子道成肉身，确实发生在特定的历史境遇中。这些历史境遇使我们必须将祂的道成肉身视为某种羞辱。

在道成肉身中，耶稣取了软弱人的肉体。如加尔文指出，耶稣是“一个真正由人所生的人，祂会饥饿、口渴、感受寒冷，并经历其他属我们本性的软弱”。的确，基督与所有的人不同，因为祂没有“缺陷和腐败”。但简言之，祂“是真人”。对神的儿子来说，道成肉身是无与伦比的羞辱。那口渴的圣子即为造水的那位；那虚弱无力背负自己十架的，就是那托住万有的子；肋旁被扎的子，却也赐气息与生命给扎祂肋旁的人。神的儿子道成肉身在这罪恶悲惨的世界——这真是一个耻辱之举。而这个屈辱从祂诞生之日起，一直持续至祂的死和埋葬。

 

出生与童年

 

从耶稣出生的那一刻起，祂在地上就经历至深至切的羞辱。十四世纪传道人卡西亚的西门(Simon of Cascia，约1295-1348)有感而发说：“客栈没有空间容下这神奇诞生的婴孩——尘世不接待它的神；全世界没有适合祂的居所；天与地都不足祂居住，而祂却生在马槽中。”祂睡卧在饲料槽中；祂从一个女人怀中哺乳（诗廿二9），而那女人的生命却是祂所赐（西一16）；祂在生理上依赖一位全然倚靠祂的人。更何况，那万王之王、万主之主的父母并非国王皇后，祂的父居然只是一个木匠：“这不是木匠的儿子吗？”（太十三55）

马太福音叙述，除了从东方来的博士，没有人在乎或注意这位来到世上的王（太二1-2）。祂居然去了埃及，因为对祂来说，那里比祂家乡更为安全。祂回祖国后在拿撒勒成长，那是一个人口不及两千的小镇。就连义人拿但业都问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约一46；亦见七42、52）。

在第二仆人之歌（编注：指以赛亚书四十九章1至13节）中，耶稣提到“自我出胎，耶和华就选召我”（赛四九1），还有父使祂的“口如快刀”（第2节）。但是在此耶稣也揭露一个非凡的事实，就是主“使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中”（第2节）。耶稣需要等待祂出来服事人的时刻。祂十二岁就拥有比所有宗教领袖们还渊博的知识；但是那有一切智慧知识宝藏的必须先等待。虽然祂已准备齐全，祂仍然必须等待，祂的谦卑就在此显露出来；虽然祂懂得比别人多得多，祂仍然必须聆听。在人眼中祂是“学生”（例如祂在会堂中倾听），但实际上祂是（且一直都是！）师傅。

 

成年

 

耶稣在贫穷中来到世上，祂活在贫穷中，也死在贫穷中（林后八9）。圣伯纳德（Bernard of Clairvaux，1093-1153）曾说：“为我之故，祂越卑贱；于我而言，祂越珍贵。”真是如此。如果我们深思神的话语，有很多其中传递的讯息该使我们震惊。有时深刻地默想一节经文——当然要注意它的上下文——比一次读许多章经文更具有生命的果效。例如，耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”（太八20）。默想这节经文，试着抗拒那总想要快快读过的习惯。问你自己：“世界上有什么景况对我来说是太低贱的？”弗拉维尔断言基督的“外在景况，比天上的飞鸟、地上的走兽还更受人忽略，还更穷乏”。事实上，当耶稣为自己和彼得缴纳税金时，祂没有从口袋掏出钱来，反而需要行神迹才有办法给付（太十七27）。

人们对基督真理与恩慈的事工所产生的反应让人错愕。祂的家人一度以为祂“癫狂了”（可三21）。甚至祂自己的兄弟都曾一度不信祂，还嘲弄祂、挑衅祂显扬祂的弥赛亚事工（约七3-5）。不只祂的血肉之亲，连祂的属灵家人都否认祂。犹大借着一个亲吻出卖耶稣（可十四43-45）。犹大表面拥抱基督，却心持怀疑地否认了主（弥赛亚怎么可能是这副模样的基督！），他出卖永生救主换得一袋零钱。甚至连彼得都三次不认耶稣（路廿二54-62）。

福音书特别凸显弃绝祂的是祂自己的子民，就是等待弥赛亚到来的犹太人。约翰在他的序言中清楚地表明：“他（耶稣）在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约一10-11；亦见三11、32，五43）。人们并不喜悦领受基督的教导，就是永生之道（约六68）。耶稣说在还没有亚伯拉罕之前“就有了我”（约八58；译注：原文意“我是”）。一个人声称自己“我是”，就等同宣称自己是自有永有的神——犹太人以他们自认的唯一合宜方式来回应说这话的人：他们拿石头要打祂。岂不知他们要打的就是那永久的磐石。他们没有“倚靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石”（赛廿六4）。

又有一次，法利赛人西门诋毁我们救主受到应有的殷勤款待：

 

于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。”（路七44-46）

 

天地的造物主没有得到主人对客人该有的款待。西门实在需要去看看诗篇二篇12节所说的：“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”

以下的叙述对基督来说是再真实不过的：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约一11）。惟有自己就是道路、真理、生命的那位（约十四6）才能说出如此的真理。但是，不论祂的事工得到多少显明的印证——如同鸽子降临的圣灵、祂父的声音、祂行的神迹、祂说的生命之道——祂本国的人仍然不信祂。他们恶意弃绝荣耀的主，说祂是迷惑众人的（约七12）。此外，祂告诉门徒们，祂的吃喝遭到人们最恶意的解读：人们说祂是贪食好酒之人（太十一19）。而祂所行的神迹——怜悯贫困者的作为——也被解读是撒但的作为（太九34）。犹太人宁可释放一个杀人犯到他们中间（可十五7），也不愿与和平之君有任何牵连（赛九6）。

神的儿子还要经历比上述更多的羞辱吗？这样还不够糟吗？是的——其实后面还有更糟的。

 

受审

 

我们主所受的审判应该受到公开的平反。但是我们都知道，结果并非如此。一个祂之前的门徒，还有犹太人的宗教知识分子，以及外邦（罗马）兵丁都找上耶稣（约十八1-4）。我们由此看到，参与此行动的人，其实就象征着全世界之人的时。

基督的受审至少有七个不合常理之处，这都加深了耶稣所经历的羞辱。犹太公会不该在夜间开会，但是他们却在夜间开会。审判当天不该宣判死刑，但是他们却当天宣判。因为他们私下的偏见，亚那和该亚法应该自动退出审判（约十一49-52，十八13-14），但是他们并没有退出。他们用假见证与假见证人（太廿六59-60）。此外，耶稣实际上并没有如他们宣称犯了亵渎的罪。尽管如此，祂在审判时却被打（约十八22；可十四65）。还有，犹太公会不能在安息日前夕讨论死刑案件；但他们却乐意打破自己的常规，为了将荣耀的主送上十字架。

更糟糕的是，祂的门徒们逃跑了，而且祂最亲密的朋友之一（彼得）竟公然不认祂。多么令人惊讶啊！因为这位使徒曾说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你”（太廿六35）；但彼得却一连三次不认耶稣（太廿六70、72、74）。

耶稣的受审全然扭曲公义。彼得与其他门徒们的反应，把人的忠实变成笑话。在这一连串事件中，惟独耶稣受苦。

 

十字架

 

耶稣自己卑微不只到死的地步，且是死在十字架上。祂自愿顺从父的旨意，祂的死是受咒诅、公开、不名誉的死。在此，祂所受的屈辱达到最高点。

旧约经文以生动的细节预言这样的结局，特别是关于耶稣所经历的情感与心理煎熬，这也是为何，如前所提，耶稣的整个生命就是个不止息的“客西马尼”。祂读神的话语，又经历神的话语应验在祂生命中。就这样，祂的屈辱总是展现在祂面前。可是，客西马尼的经验只不过让耶稣预尝到一点十架的耻辱。

我们在诗篇六十九篇20至21节中读到祂在十字架上的耻辱：

 

辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。

我指望有人体恤，却没有一个；

我指望有人安慰，却找不着一个。

他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。

（诗69:20-21）

 

约翰在形容基督受难时提到这段经文（约十九28-29）。诗篇二十二篇特别形容基督的被钉十字架；那篇诗对基督在各各他受难时的心灵转折有深刻的见解：

 

但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！（诗廿二6-8）

 

当基督挂在十字架上时，祂的三重职分（先知、祭司、君王）都受到亵渎。关于祂的先知职分，经文告诉我们：“他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他；也有用手掌打他的，说：‘基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？’”（太廿六67-68）。不像基督在旷野，这些无耻的挑衅者没有抵挡撒但的诱惑，竟去试探神。

我们听到人们挖苦、戏弄祂的君王职分：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：‘我是神的儿子。’”（太廿七42-43）

圣经在别处提到，人们要基督按照他们的条件作王，而非按照神的条件（约六15）。按照神的次序，权能出于软弱，虽然这对耶稣当代的犹太人而言是多么地忠言逆耳。

我们也听到对祂祭司职分的讥诮与嘲讽：“他救了别人，不能救自己。”（太廿七42）真是不可思议！就在基督自愿舍身拯救世人的那一刻，世人却因祂的拯救而嘲弄祂。那些仇恨祂的人，不知道自己所说的有多么真实。就连与祂同钉十架的那两个人，不但没有安慰与他们同受苦难的耶稣，竟然还辱骂祂。经上说：“那和他同钉的强盗也是这样地讥诮他。”（太廿七44）当然，其中一位最终悔改而领受了基督恩惠（路廿三39-43），但他们两人曾一度都讥讽耶稣。

耶稣被钉死在一棵树上，这个事实极其重要，尤其对仔细阅读旧约的读者来说（译注：如前所述，加拉太书三章13节的“木头”原文亦可译为“树”）。保罗引用了旧约申命记二十一章22至23节，在加拉太书三章13节说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”对罗马人而言，十字架是最终极的羞辱。对犹太人来说也是如此，却